詩共八章，每章或十句或八句，按十字句章與八字句章前后交替的方式構成全篇，除首尾兩章外，各章皆以“誕”字領起，格式嚴謹。從表現手法上看，它純用賦法，不假比興，敘述生動詳明，紀實性很強。然而從它的內容看，盡管后面幾章寫后稷從事農業生產富有濃郁的生活氣息，卻仍不能脫去前面幾章寫后稷的身世所顯出的神奇荒幻氣氛，這無形中也使其藝術魅力大大增強。
詩的第一章寫姜嫄神奇的受孕。這章最關鍵的一句話是“履帝武敏歆”，對這句話的解釋眾說紛紜，歷來是箋注《詩經》的學者最感興趣的問題之一。毛傳把這句話納入古代的高禖（古代帝王為求子所祀的禖神）祭祀儀式中去解釋，說：“后稷之母（姜嫄）配高辛氏帝（帝嚳）焉?！耪弑亓⒔级C焉，玄鳥至之日，以大牢祠于郊禖，天子親往，后妃率九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣（dú），授以弓矢于郊禖之前。”也就是說高辛氏之帝率領其妃姜嫄向生殖之神高禖祈子，姜嫄踏著高辛氏的足印，亦步亦趨，施行了一道傳統儀式，便感覺懷了孕，求子而得子。唐代孔穎達的疏也執此說。但漢代鄭玄的箋與毛傳之說不同，他主張姜嫄是踩了天帝的足跡而懷孕生子的。鄭玄認為：“姜嫄之生后稷如何乎？乃禋祀上帝于郊禖，以祓除其無子之疾，而得其福也。帝，上帝也；敏，拇也?！虢级C之時，時則有大神之跡，姜嫄履之，足不能滿履其拇指之處，心體歆歆然，其左右所止住，如有人道感己者也。于是遂有身?！边@樣的解釋表明君王的神圣裔傳來自天帝，是一個神話。然而在后世，鄭玄的解釋遭到了王充、洪邁、王夫之等人的否定?，F代學者聞一多對這一問題寫有《姜嫄履大人跡考》專文，認為這則神話反映的事實真相，“只是耕時與人野合而有身，后人諱言野合，則曰履人之跡，更欲神異其事，乃曰履帝跡耳”。他采納了毛傳關于高禖儀式的說法，并對之作了文化人類學的解釋：“上云禋祀，下云履跡，是履跡乃祭祀儀式之一部分，疑即一種象征的舞蹈。所謂‘帝’，實即代表上帝之神尸。神尸舞于前，姜嫄尾隨其后，踐神尸之跡而舞，其事可樂，故曰‘履帝武敏歆’，猶言與尸伴舞而心甚悅喜也?！樨埂?，‘介’，林義光讀為‘愒（qí）’，息也，至確。蓋舞畢而相攜止息于幽閉之處，因而有孕也。”另外，足跡無非是種象征，因此像王夫之等人那樣力圖在虛幻和事實之間架橋似乎是徒勞的。象征的意義是通過儀式的摹仿來完成的，舞蹈之類都是摹仿儀式，而語言本身也可以完成象征的意義，如最初起源于祭儀的頌詩；正是由于語言的這種表現能力的擴張，神話才超越了現實，詩歌才具有神奇的魅力。
詩的第二章、第三章寫后稷的誕生與屢棄不死的靈異。后稷名棄，據《史記·周本紀》的解釋，正是因為他在嬰幼時曾屢遭遺棄，才得此名。這首詩對他三次遭棄又三次獲救的經過情形敘述十分細致。第一次，后稷被扔在小巷里，結果是牛羊跑來用乳汁喂養了他。第二次，后稷被扔進了大樹林，結果正巧有樵夫來砍柴，將他救出。第三次后稷被扔在了寒冰之上，結果天上飛來只大鳥，用溫暖的羽翼覆蓋他溫暖他。初生的嬰兒經歷了如此大的磨難，終于哇哇哭出了聲，聲音洪亮有力，回蕩在整條大路上，預示著他將來會創造輝煌的業績。關于后稷遭棄之謎，歷代經史學家有許多解釋。賤棄說在魯詩中就已產生，劉向《列女傳》和鄭玄箋都執此說。另一較早的說法是遺腹說，首先由馬融提出。此后，蘇洵持難產說，朱熹持易生說，王夫之持避亂說，臧琳持早產說，胡承珙持速孕說。另外又有晚生說、怪胎說、不哭說、假死說、陰謀說等等。近世學者則多從民俗學角度出發，各倡輕男說、殺長說、宜弟說、觸忌說、犯禁說等。英雄幼時蒙難是世界性的傳說故事的題材，一連串的被棄與獲救實際上是儀式性的行為。古代各民族中常有通過棄置而對初生嬰兒體質作考驗或磨練的習俗，這種做法名為“暴露法”，棄子傳說則是這種習俗遺跡的反映，棄子神話正是為了說明一個民族的建國始祖的神圣性而創造的，誕生是擔負神圣使命的英雄（具有神性）最初所必經的通過儀式，他必須在生命開始時便接受這一考驗。而所有的棄子神話傳說都有這么一個原型模式：一、嬰幼期被遺棄；二、被援救并成長為杰出人物；三、被棄和獲救都有神奇靈異性。這首詩第三章中的棄子故事也不例外。這一章除了敘事神奇外，筆法也可圈可點，對此前人也有所會心，孫鑛說：“不說人收，卻只說鳥去，固蘊藉有致。”俞樾說：“初不言其棄之由，而卒曰‘后稷呱矣’，蓋設其文于前，而著其義于后，此正古人文字之奇?！保ň婈愖诱埂?a href="/k/詩經直解" title="詩經直解" target="_blank">詩經直解》引）
詩的第四至第六章寫后稷有開發農業生產技術的特殊稟賦，他自幼就表現出這種超卓不凡的才能，他因有功于農業而受封于邰，他種的農作物品種多、產量高、質量好，豐收之后便創立祀典。這幾章包含了豐富的上古農業生產史料，其中講到的農作物有荏菽、麻、麥子、瓜、秬、秠、麇、芑等。對植物生長周期的觀察也很細致，發芽、出苗、抽穗、結實，一一都有描述。而對除雜草和播良種的重視，尤其引人注意。這說明周民族已經開始成為以農耕為主要生產方式的民族。甲骨文中，“周”字寫作“田（四格中各有一點）”，田是田地，四點像田中密植的農作物，所以周民族的命名是與農業密切相關的。據史載，棄因善于經營農業，被帝堯舉為農師，帝舜時他又被封到邰地。棄號后稷，后是君王的意思，稷則是一種著名的農作物名。周人以稷為始祖，以稷為谷神，以社稷并稱作為國家的象征，這一切都表明周民族與稷這種農作物的緊密聯系。至于稷具體究竟是哪一種谷物，唐宋人多以為是穄，穄是黍的一種，清代經學家、小學家則普遍認為就是高粱，這幾乎已成定論。現代學者又有新說，認為它是禾的別名，也就是粟，去種皮則稱小米。這幾章修辭手法的多樣化，使本來容易顯得枯燥乏味的內容也變得跌宕有致，不流于率易。修辭格有疊字、排比等，以高密度的使用率表現其特色，尤以“實……實……”格式的五句連用，最富表現力。
詩的最后兩章，承第五章末句“以歸肇祀”而來，寫后稷祭祀天神，祈求上天永遠賜福，而上帝感念其德行業績，不斷保佑他并將福澤延及到他的子子孫孫。詩中所述的祭祀場面很值得讀者注意，它著重描寫糧食祭品而沒有提到酒（雖然也是用糧食制成），這大約也表明后稷所處的堯舜時代酒還沒有發明。據《戰國策·魏策》記載：“昔者帝女令儀狄作酒而美，進之禹。禹飲而甘之，遂疏儀狄，絕旨酒，曰：后世必有以酒亡其國者。”則中國酒的發明在夏代，這首詩的敘述當可作為一個重要的旁證。而燒香蒿和動物油脂這一細節，也是后稷所創祀典的特殊之處。“上帝居歆”云云，則反映出當時可能有人扮的神尸來享用祭品，可供研究上古禮制參考。全詩末尾的感嘆之詞，是稱道后稷開創祭祀之儀得使天帝永遠佑護周民族，正因后稷創業成功才使他有豐碩的成果可以作為祭享的供品，結尾贊頌的對象仍落實在后稷身上，他是當之無愧的。
這首史詩記錄了部分周部族發展史的重要的部族大事，再現了周部族發展史，并且這首詩歌中也蘊涵了周部族所特有的部族文化，具有獨特的文學藝術成就，對后世文學產生了深遠的影響,具有非凡的藝術魅力。